ДУХЪТ, МЕЧЪТ И ТЯЛОТО КАТО ЕДНО ЦЯЛО – ФИЛОСОФИЯ И ПРАКТИКА В ХАРМОНИЯ

 

Когато се движите с меча, правите ли го с колебание или съмнение?

Мечът инструмент в ръката ви ли е, или е продължение на тялото ви?

Усещате ли какво се случва в тялото на партньора ви, когато кръстосвате мечове?

Вашето тяло движи ли се като едно цяло?

Дали вашата воля и намерение се изразяват незабавно чрез тялото ви и меча?

Това  са само част от въпросите, над които човек може да се замисли, докато се упражнява в изкуствата на японския меч ( в неговите различни форми – катана, бокен, шинай и др.),докато продължава да се усъвършенства, както като техника, така и като философия, начин на мислене и действие.

Много от отговорите се намират във вековните традиции на работа с меч, изкристализирали в дълбоката философия при използването на меч и превръщането му от средство за убиване, в средство за самопознание, усъвършенстване  и извисяване на човек.

Нека разгледаме една такава философска идея, която може да ви помогне да промените начина си на мислене, мирогледа си и начина на действие.

Ки кен тай ичи (気検体一致), може свободно да се преведе като „Духът, мечът и тялото като едно цяло“, но какво се крие зад този израз?

Нека разгледаме йероглифите един по един и после да се опитаме да разберем дълбоката същност, която се крие в това понятие.

„Ки“ (気) означава дух и в типично японски стил може да означава и сърце или ум. Разглеждайки термина от гледна точка на духа, той намеква за езотеричните аспекти на боравенето с меч в Япония.

Началото на сеченето е духът, енергията на намерението. Може да се каже, че духът е езеро, енергията, която излъчва, се предава в пряка връзка с дълбочината на езерото, чистотата на енергията и зависи от това колко спокойна е повърхността на езерото.

При двубой се стремим повърхността на езерото (духът) да бъде възможно най-спокойна и огледална. Развълнуваната повърхност изкривява енергията на намерението (картината на възприемане на информацията) и по този начин това, което ще бъде идентифицирано като действие, ще бъде изкривено, а съответно и нашия отговор като действие ще бъде неправилен.

Нашите емоции пряко влияят на духа и по този начин на енергията, която произлиза от него. При работата с меч в Япония повечето емоции могат да доведат до това, което се нарича „четирите болести на самурая“ – страх, съмнение, изненада и плен.

Ние тренираме, за да пречистваме духа, или по-точно енергията, която той излъчва. Упражняваме се да успокояваме сърцето, тъй като Пътят на меча и емоциите не вървят добре заедно. Упражняваме се да направим духа неподвижен, ясен и правилен, така че мечът ни никога да не се налага да бъде изваден. Езерото на духа винаги трябва да отразява спокойно, за да можем, в момента на намерението на врага ни („сен“), да го отразим обратно към него.

„Кен“ (検) означава меч. Този йероглиф се чете „цуруги“, когато е самостоятелен йероглиф. Отнася се до прав меч с две остриета, разпространен в Япония от около 450 до 950 г. н.е. който бил заменен от извития меч „тачи“. В тази употреба той представлява всяко оръжие, което може да използвате. Мечът е инструментът, който „кенши“ – човекът, който носи меч е избрал, за да усъвършенства своята същност, да разкрие сложните мистерии на свето аз, чрез процеса на безкрайно обучение.

Ние винаги тренираме, за да навлезем по-дълбоко в себе си, по-дълбоко в духа си, да поправим грешките в себе си, да елиминираме всички примеси (така, както примесите развалят острието на меча), съдържащи се в нас.

Използваме меча, за да научим уроците не само как да нанесем перфектния удар, но и да изживеем най-смисления живот. Като намираме баланс в живота си, като имаме правилния начин на мислене, правилното отношение, ние постигаме здраве и, надяваме се, дълъг и смислен живот.

Колкото повече тренираме, толкова повече мечът се превръща в продължение на самите нас, свързва се с нашия дух и сърце и истински отразява намерението на нашия дух, независимо дали това намерение е добро или лошо, животворно или не, разширяващо се и плодотворно или самопоглъщащо се и разрушително.

Тай (体), наред с други преводи, означава тяло, форма или стил. Ако духът (ки) е източникът на нашето намерение, мечът (кен) е инструментът или измерването на това намерение, тогава тялото (тай) се превръща във формата или реализацията на това намерение. Без тяло, намерението си остава само намерение и не може да бъде осъществено.

Ичи (一) означава едно. Ичи е трудната част в тази малка фраза от 5 символа. Тя означава да се съгласувам, да се съобразявам, да бъдем в съгласие, да бъдем обединени, да си сътрудничим. В този контекст се отнася до перфектен баланс. Всичко в равни части. Паралелно и едновременно предаване на намерението, движението и ударът като едно. Това единство е един от най-трудните за постигане аспекти в работата с меч.

Както много от вас може би знаят, самураите от древността често са наричали меча душата на самурая. Ки кен тай ичи съдържа цялата мъдрост и истини, присъщи на това твърдение.

Ако преминем от философията към практиката, ето няколко идеи за работа с меч, които може да бъдат полезни идеи за работа:

Ки кен тай ичи – дух, меч и тяло като едно в практиката.

Практикуващите започват работа по упражняване на ръцете и тялото си, за да се научат да ги движат в съответствие с тайминга на меча, за да предадат максимална сила на острието. Практикувайте, докато мечът стане продължение на тялото ви. След това научете тялото си да се движи така, че силата на тялото и меча да се обединят. В този момент имате външната форма. Само защото един ученик е усвоил тайминга на движенията си, не означава, че е постигнал ки кен тай ичи.

Едно нещо, което може би сте забелязали, че липсва в горното описание, е духът, волята, ки. Дори след като се научите да движите първо ръцете, а след това тялото, докогато сечете, все още не сте постигнали „ки кен тай ичи“.

Имате меча и тялото, но намерението, сърцето/умът са много по-трудни. Това е много повече! Нещо като постигане на състоянието „мушин“ (без мисъл). Сега се научете да успокоявате ума си, така че нищо да не разделя намерението и действието. Не можете да мислите за нищо друго, ако искате да постигнете ки кен тай ичи. Духът ви трябва да е тих и неподвижен, така че намерението ви да се прояви естествено в ситуацията, а тялото ви да се движи, докато намерението се случва в сърцето/умът, така че да няма разделение, като например мислене и действие. Намерението и действието стават едно, както тялото и мечът са едно.

Когато намерението, тялото и мечът са обединени, това е „ки кен тай ичи“.

Източници:

https://theronindojo.wordpress.com/2018/09/02/ki-ken-tai-ichi/

http://budobum.blogspot.com/2021/12/ki-ken-tai-ichi.html

Тренировки с бокен - петък 19:30 - 21:00 ч.

Първата тренировка е подарък от нас за вас!

Възможност за консултации и индивидуално обучение в удобно за вас време.

За контакти: 0888 30 88 74